到了第二世紀，對諾斯底主義、馬吉安主義這種明顯自創的異端理論，正統信ㄊㄨ顯然是需要和其劃清界線，但是我觀察到，在背後的政治因素慢慢重要起來，如課堂中所學，當時基督徒雖然是非法宗教，但是人數越來越多，迫害也不是每天都有，在基層群眾中已經有廣大的信徒，而在這當中能夠做到領袖，一定需要鞏固自己的群眾基礎，當然，儘管領袖的道德生活很重要，在先拿到發言權才有說話份量的政治真理下，所以許多被嚴重迫害過但是沒有否認基督信仰的英雄信徒，就常常成為教會領袖，這和現代新興的民主國家好像都差不多，其主張的內容，很少不是經過政治考量。當然，初期的異端領袖太誇張地迎合大眾的口味，但我認為他們銷聲匿跡的主因是，當時的正統派被漸漸被帝國權貴支持，儘管正統派的主張以回歸「使徒統緒」，但這也是有群眾基礎的主張。
進入了第三世紀，更多異端領袖出現，原因無他，因為信徒和教會更多了，書本上已經說了很多，當權的教會靠會議、信經、歸納正典來鞏固合法的正統性。但是，公會壓制的效果有限，因為願來越多理論應運而出。能當上主教更不用說，需要是個有政治抱負又出色的領導者。
第四世紀開始，異端更是雨後春筍，而且其中的差異很小，有的異端論者發表一個異端理論的目的，是為了駁斥另一個異端理論。可見政治目的越發明顯，因為基督教成為國教後，世俗的權勢和基層的群眾勢力都集中到教會了，主教越來越難當，不是作個道德領袖和信仰教師而已，政治頭腦更加重要。看了這些真理上的辯論很有意思，但是其實我相信在當時，也常被用來當作政治鬥爭的手段之一，因為宗教是當時人們生活中的重心，若是被皇帝掌權的議會判了異端，就會被沒收財產、地位、被放逐。如果按照現代的說法，教會裡應該分成左派和右派，站在民眾的一派或是皇帝的一派，真理歸真理，基督的神人二性爭論得這麼激烈，也許，背後詮釋者如何運用來壓制對手才是爭論的主因。無怪乎，對政治厭惡或是無緣者，為了堅持理想就遁入修道院，和日本中古世紀的寺院一樣，當和尚等於宣告在政治上放棄權力，免除殺身之禍。
我這兩天，把這些異端和主要神學的發源地畫在地圖上，發現大都在歐洲，越靠近羅馬政治中心越多，也就是信徒越密集、越靠近權力中心的地方越多，我們是否也許也可以這樣解釋，這地區思想和文化根源上本來就比較開放?出生北非、亞洲的神學家像是區普良、亞他那修、奧古斯丁都是正統理論的英雄，也許是因為他們不是歐洲人，受到的文化影響，比較保守、傾向右派?
古代社會不是我們能想像的，權力高的人，可以隨時要權力低的命，先把他貶為叛徒，然後變成奴隸，然後害死他。基督教真理何止是三位一體? 殉道者的血才是種子，我個人認為這個教義紛爭，反映了帝國底層和區域的矛盾日益擴大，後來進入中世紀，大家就慢慢明白了，不要亂說話，說錯話要砍頭的。今天有的人權、生而平等、言論自由，這些真的很寶貴，殉道者的血沒有白流。
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